ESCRITOS-G: “Coming to a Boil”

Posted in Discurso-Conversaciones, ESCRITOS-G by ARQUITECTURA-G on agosto 6, 2008

Transcripción de la conversación mantenida en Julio de 2010 entre ARQUITECTURA-G, Enric Ruiz Geli y Ekhi Lopetegi, en la coctelería Belvedere de Barcelona. El texto se ha publicado en la revista Apartamento Magazine #6.


A veces las cosas se complican y no transcurren tal y como uno había planeado. Esto, claro está, depende de las variables con las que interactuas. En este caso mantener una conversación con Enric Ruiz Geli ha sido mas confuso de lo previsto, hasta el punto de que cuando consigues charlar con él no estas seguro de estar hablando con él o su holograma. Sus constantes idas y venidas por todo el mundo complican la coincidencia y la convierten casi más en un accidente.

En este número hablamos sobre su inconclusa y constante Villa Nurbs una vez mas en la estimada compañía de Ekhi Lopetegi.

La casa está literalmente insertada a base de cimentación profunda en pleno Empuriabrava a modo de irreverente catalizador, con la voluntad de generar consciencia. Es el resultado inacabado de un intenso proceso de 9 años que aún continua y que la convierte en una casa cargada de acontecimientos que la van conformando. En este largo periodo al margen de todo proceso y plazo habitual en el mundo de la construcción de una vivienda unifamiliar, la interacción entre el futuro habitante, el arquitecto y la casa se ha convertido en “uno”, y en nuestra opinión ahí radica el éxito de la villa nurbs. Esta atmósfera de positivismo, de hipertecnología, de accidente como acontecimiento generador y de lo virtual como real son Enric Ruiz Geli, Cloud 9 y Villa Nurbs… ¿Juegas?

Para introducir la conversación, publicamos algunos extractos del texto ‘Form and Function Follow Climate’:

Form and Function Follow Climate (Philippe Rahm, 2007)

Sustainable development policies are a major factor driving the formal upheaval we are witnessing in architecture today. This upheaval may be less “visible” than the arrival of reinforced concrete at the beginning of the 20th century, or the transformation of design by digital technologies at the end of the 20th century, mainly because it affects not the physical structure or appearance of the building, but rather what we don’t see, what is typically designated “space and energy management” – ventilation, heating, and lighting.

The term “sustainability” was defined in 1987 by the World Commission on the Environment and Development as “development that meets the needs of the present without compromising the ability of future generations to meet their own needs.” For architecture, this translates into a goal of substantial reduction of a building’s energy consumption. The means for achieving this have been understood for some years now. Some recent proposals point to the profound modification of architectural form and function, which is where we are most engaged. This means pinning down architecture’s plastic, critical, and future-friendly potential.

the most ecological type of building is one that is totally isolated from, and autonomous within, its context and regulates all exchanges with the natural environment. This paradox indicates the need to break with habits and preconceptions about dwelling if we are to create new and sustainable approaches to the architectural form of the house.


Up to the present time, two major (if conflicting) theories regarding the relationship between programme and architectural form have been advanced. The notion of heroic modernity, founded on Louis Sullivan’s late 19th-century dictum, “form follows function,” challenged the purely symbolic and decorative status of architecture. Rationalist, functionalist, and universalist, the new architecture existed to give “appropriate form” to functions predetermined at the social, technical, and ergonomic levels. Architecture was simply the spatial expression of programme, with no allowance for subsidiary semantic or affective input. In the 1960s, that credo was challenged by Louis Kahn and others, who asserted that “function follows form.” The notion of the brief was criticised as too univocal an approach to needs and activities and it was argued that needs can change. The history of architecture bears witness to the fact that architectural form persists, unlike programme and function, which are continually in flux.

The aim of our work is to consider the form/function relationship from the point of view of architecture’s contingent relationship with climate. The goal is to come up with an architecture free of formal and functional predeterminations, a de-programmed architecture that is open to variations of season and weather conditions, day/night transitions, the passage of time, and the appearance of novel functions and unexpected forms. What we are working toward is a reversal of the traditional approach to design in order to achieve a new spatial organisation in which function and form can emerge spontaneously in response to climate. We propose to work with the very matter of space, the density of air, and the intensity of light, and to offer architecture as a geography, an open-ended, shifting weather system embrac­ing different climates and atmospheric qualities to be occupied and used according to our needs and desires, the time of day, and the season. We would like to replace functional and symbolic constraints with a freedom of use and interpretation opening onto unexplored dimensions in which architecture generates an emergence of times, spaces, and practices within the very matter of which it is made.


The history of architecture and the city is rich in examples of how an initially physical cause has been the trigger for social, cultural, and political forms and interpretations. Venice owes its urban shape and the charm of its little squares or campi solely to the lack of a potable water source. When we enjoy the pleasures of these spaces and admire the way they function as focal points for social interaction, it is important to remember that the campo was conceived as an ingenious catchment system for rainwater, which was then channelled to a central well. Its shape and size was determined by the amount of water to be collected and the number of people living in the surrounding houses. From the architectural point of view, the form of dwellings typically responds to climatic conditions. The courtyard that is central to the layout of houses in desert regions, for example, merely expresses the need for an outdoor space protected from sandstorms, and its relatively small size stems from the need to avoid low-pressure areas. It had no fixed use at the beginning, which is why its function varies from one culture and period to another. Whether it became a water collection point, service area, garden, or foyer, its use might also change over the course of the day with temperature variations. The vertical stratification of dwellings was another widely used gambit, producing interior spaces that varied in temperature, humidity, and luminosity.

These disparate examples illustrate how, in effect, form and function follow climate.


There exists an entire archaeology of building typologies. It consists of a field littered with old programmes, rooms whose functions are obsolete, the ruins of activities that have ceased, vanished lifestyles, antiquated arrangements, and decadent habits.

What interests us is how an architectural problem or solution has the potential to give rise to new and unforeseeable ways of living, in the way, say, that the Islamic moucharabieh, a latticed balcony whose origin is traceable to the practical need to filter the harsh sunlight of the region and to cool interiors by air filtration, inspired an ambiguous rapport between interior and exterior spaces that conditioned the rise of an elaborate social interplay. (…) What interests us is the capacity of architecture not to be tied to function, but to be open to interpretation, free, that is, not necessarily responding to a preconceived function, but suggesting or facilitating through its response to climatic problems or new technologies the rise of a new function. What interests us here is to liberate built space from exclusively functional determinations in order to render it interpretable.


“La forma sigue a la función”, “la función sigue a la forma” o “la forma y la función siguen al clima” son tres postulados que por separado, entendidos en su tiempo y contexto sociocultural, pueden resultar certeros. Sin embargo, vivimos un tiempo en el que las tres afirmaciones coexisten, siendo a la vez ciertas aunque haya una paradoja en ello. No se trata ya de buscar maneras de hacer desde la ruptura con los dogmas del pasado, sino de comprender que la arquitectura contemporánea debe tener en cuenta que el punto de partida ya es complejo per se al partir de verdades contradictorias.
No es una situación nueva, pero sí puede serlo el considerarla punto de partida siendo una de sus variables más importantes la gestión energética. En nuestra opinión, a diferencia de lo que dice Philippe Rahm, el “moucharabieh” de la arquitectura islámica ejemplifica lo antiguo de esta coexistencia; el clima propicia su aparición, ya que define una necesidad que requiere una solución. La función es, en principio, de control climático, pero su forma hace que surjan nuevas funciones (filtro social).
Cuando un cliente nos traslada un encargo, deberíamos ser conscientes de que nuestra responsabilidad es la de ser gestores del flujo de un conocimiento que no es axiomático, sino multicapa y difuso. En este sentido, Alan Moore dice que “A medida que nuestra cultura progresa, vemos que reunimos más y más información y que lentamente nos empezamos a mover casi desde una forma fluida a un estado vaporoso, a medida que nos acercamos a la complejidad definitiva del punto de ebullición social.”
¿En este contexto, debe ser nuestra respuesta algo que vaya más allá del objeto, del resultado demandado por el cliente? ¿Cual es la respuesta de la villa nurbs a esta realidad cada vez más entrópica?


Me interesa mucho eso de la realidad líquida como estadio previo a lo vaporoso, que creo que es el tiempo donde estamos ahora. Es un líquido continuo donde yo, que soy de Figueres, estoy, y en serio, estoy. Haces una cosa en Empuriabrava, de máximo nivel, fuerte, y estás en el MoMA. Antes del “líquido”, en la jerarquía de nodos, tenías que triunfar en Figueres, luego en Barcelona, luego en Madrid, y en Londres y en Nueva York. Ahora estamos en esa especie de todo relacionado, estadio previo a lo gaseoso.
Los de mi generación somos arquitectos que venimos de la “Escuela Barcelona”, arquitectos de las olimpiadas del 92, del “todo emerge del contexto”. Y eso puede ser posible, pero cuando tienes un contexto. El contexto ha estado muy sobrevalorado estos años, porque cuando el contexto -como en Empuriabrava, ubicación de Villa Nurbs- es tonto, es estúpido, es “Disney”, es comercial, no sé si nos va a decir algo de cara al proyecto. Entonces es cuando la arquitectura es añadir, inyectar optimismo, innovación a un contexto tonto. Nuestra actitud siempre ha sido “ser Tim Burton en Disney”.
En esta ciudad, en España, en Europa hay un establishment, una mesa política o de negociación. Nosotros no queremos estar en la calle gritando, sino como greenpeace, entre la ballena entre y el arpón. Queremos estar en la mesa de negociación, delante de ellos, con el político, queremos ser “terroristas positivos” en Disney. Porque para ser hacker se necesita un sistema que hackear.
Somos innovadores porque hay un sistema, no hay establishment y off-establishment, no se está on u off, sino que para nosotros ahora todo es un liquido, y ahí estamos totalmente de acuerdo con vosotros.
Teniendo esto en cuenta, me gustaría contar de dónde sale este proyecto del que queréis hablar. Mi madre me llama diciendo que unos amigos quieren encargarme una reforma. Amigos, reforma… son dos palabras que resultan peligrosas, además, en esa época yo estaba centrado en concursos internacionales. En fin, quedé con los clientes y el proyecto nació en un café. Ellos me dijeron “Enric, nosotros cuidamos a las personas con comida”. Yo pensaba ¿Y el programa? ¿Y el presupuesto? Silencio. Entonces entré en el juego y les dije “yo cuido de las personas con el espacio”. Fin de la reunión.

Al volver al estudio, la lectura que hice es que la relación que teníamos con el cliente era abstracta, no paramétrica o de datos, y que eso podía ser una oportunidad. Lo que hicimos fue, en un mes, construir 25 maquetas de hielo del volumen posible desde las restricciones de la normativa urbanística: 6m de altura, 15m por los lindes… Lo hicimos con agua porque Villa Nurbs es Empuriabrava, y Empuriabrava es un marketing de canales, de agua etc.
En esa época estábamos muy relacionados con la teoría del accidente, de “A landscape of events” de Paul Virilio, de ver la realidad como un paisaje de hitos, picos, y sobre todo de tiempo que moldea. Debido a esto, en las 25 maquetas de hielo, provocamos 25 accidentes de deshielo diferentes; con un golpe, gota a gota, insertando una barra caliente, con un cubo de agua etc. Se iban fotografiando para documentar el deshielo en el tiempo, y con eso se generó un mapa que llevamos a la segunda reunión.
La volumetría previa la daba la normativa urbanística; lo tienes todo, la altura, el volumen, distancia al canal. A la vez no tienes nada. A ese volumen, que en ese contexto todo el mundo ha traducido en masía neofolkórika con torre, se le añaden accidentes, entropía, e indeterminación. Nuestro objetivo era demostrarles a todos que la normativa podía permitir una abstracción, que si un arquitecto toma una actitud este proyecto puede derivar en un accidente colectivo de ésta familia.

Entonces, al enseñarles a los clientes el mapa con los 25 accidentes posibles, él cedió elegantemente el testigo a su mujer. Ella tras hacer un rápido escáner de las posibilidades, eligió cual era su casa. Era un accidente bastante orgánico, con una especie de río en medio con pequeñas colinas al lado. De vuelta al despacho ya sabíamos cual era el accidente de los posibles. La acción con ellos siempre ha sido esta, producir accidentes y que ellos elijan. Así se han decidido las pautas y qué picos les interesaban. Las decisiones importantes del proyecto las han tomado ellos, nosotros hemos excitado unas lineas de acción, pero nada más. Más adelante, Terence Riley del MoMA traduce esto como “arquitectura performativa”, pero esto pasa 10 años después.

Se piensa en la idea de Nurbs como Villa, no hay villas y casas sino que todo el mundo se merece una villa, una idea muy democrática, de arquitectura socialista. Otra cosa es Nurbs. El nombre de una complejidad, de una geometría, un nombre de software, o un apellido. Es una cosa muy estrategica, hacia dónde vamos? Hacia una linea de soft, y empieza a ser un proyecto blando.


Hay 2 cuestiones que me preocupan y que me gustaría tratar de forma preliminar, para luego entrar a analizar en detalle la villa Nurbs.
La proposición de que los tres postulados mencionados coexisten es interesante. Es como si uno no pudiera hoy elegir entre uno u otro. Sin embargo, parece que la cuestión del clima se impone cuanto menos por el peso y el volumen que adquiere en los debates de hoy.
En la cuestión del clima se oculta un movimiento que reduce la arquitectura a gestión energética, y esto significa que la reduce al trabajo de reducir el gasto energético al máximo, la convierte en un trabajo de eficiencia energética (funcionalismo energético). Y aquí hay toda una concepción del espacio que cambia y que Philippe Rahm ejemplifica en uno de sus proyectos:
“Public space becomes the place where the quality of the air is defined” (Public Air)
El gasto inútil, el excedente no productivo de energía es reconocido como un principio de desorden a evitar y es el principio contra el cual la arquitectura se define. Ese gasto es lo que a largo plazo no es sostenible, lo que volviéndose contra la arquitectura la amenaza.
Esta mutación de la arquitectura va de la mano de la historia del capitalismo. En realidad no es sino la respuesta arquitectónica al desarrollo del capitalismo. En ese sentido su carácter novedoso es relativo. Digamos que simplemente le va a la zaga. La sostenibilidad significa “explotación sostenible” de recursos energéticos (naturales, humanos) en un contexto en el que el capitalismo ha convertido el planeta en un vertedero (humano, natural) insostenible que amenaza su propia reproducción. Se entiende que el gasto que amenaza lo arquitectónico es lo mismo que hace que el desarrollo del capitalismo pueda ser insostenible.
Lo sostenible es como hacer ejercicio para evitar la ansiedad en una situación de stress (situación amenazante). Lo que revela que antes de nada está la situación de stress (insostenible) después de lo cual se pretende a medida de corrección adquirir un nuevo hábito (sostenible). Lo sostenible se enmarca así en el contexto de una terapeútica global de lo natural y lo humano (poder terapeútico).Y si el discurso de la sostenibilidad no señala la fuente de stress simplemente no da en el clavo.
En este contexto una pregunta que enlaza con el problema planteado por ARQUITECTURA-G: ¿Puede la arquitectura contentarse con ser “sostenible”?
Ahora me gustaría tratar un problema espacial a la luz de la villa Nurbs. Para Rahm el espacio está lleno de corrientes de aire, de calor, flujos electromagnéticos de información… No trabaja el vacío sino que pretende modular lo lleno. De ahí que el diagrama pase a ser la herramienta de modulación central. Y la arquitectura se convierte así en una arquitectura compleja y de lo complejo. En este ejercicio el espacio se concibe como pura materialidad, parece que Rahm quisiera descubrirnos que la realidad última y esencial del espacio es su materialidad energética.
Es llamativo en ese sentido el ejercicio de Pulmonary Space en el que se nos quiere dar a entender que la música tiene una corporalidad y ocupa un espacio (me cuesta creer que Hegel no supiera que la voz mueve cantidades de aire), igual que en la cita anterior de Public Air se nos recuerda que el espacio público es el lugar donde se define cierta calidad del aire.
Lo que yo creo que olvida esta concepción del espacio es que el hecho de que el espacio sea materia y que la música también lo sea no reduce ni uno ni otro a las variables materiales que lo componen. Poniendo otro ejemplo: los componentes químicos de la pintura no reducen el fenómeno de lo pictórico a lo químico. Del mismo modo, los componentes energéticos de la arquitectura no reducen la realidad de lo arquitectónico a simple energía. Lo pictórico como lo arquitectural hallan sus rasgos distintivos en otro orden que precisamente los distingue.
El ejemplo del “moucharabieh”: es solución climática y filtro social. Bien, pero entonces hemos de cuestionar también cuál es su consistencia estética, por ejemplo. Y por otro lado, ¿no funda también una realidad espacial, arquitectónica, formal, estrechamente vinculada con una instauración de lugares? ¿No es el Moucharabieh parte de la actividad (arquitectónica) de fundar espacios y determinar la realidad espacial circundante, de una manera de habitar un espacio? ¿No hay aquí algo más propio a la arquitectura que la función climática o social?
Entonces, ¿cómo compagina la villa nurbs su consistencia climática y la realidad espacial arquitectónica? ¿Qué nos dice acerca de lo que significa habitar una casa?


Hay una decisión muy radical; separar el hard del soft. La casa es sólo soft, es interfaz, tiene sensores, vigila, tiene inteligencia distribuida, pero toda máquina está fuera. Es una “mochila de astronauta” que hemos creado, un mueble longitudinal, donde está de manera más obvia la maquinaria de la piscina, pero también todo lo demás, como el extractor de la cocina etc. El extractor está a 25 metros de la presencia humana. Si abres la nevera no te encuentras una nevera, sino una interfaz de frío, la máquina que lo produce está a 25 metros. Para aspirar la suciedad hay únicamente interfaz; el tubo y el agujero donde se conecta, pero no hay una aspiradora. El motor está a 35 metros. La casa es puro soft, es un objeto con el que tienes interacción .Dentro de Villa Nurbs escuchas la música de Berenguer, pero el lector no está ahí. Sólo hay interfaz. Hay gente? Hay luz. No hay gente? No hay luz. Cuando estás en un punto el sonido está en ese punto. Es un sistema de seguimiento de habitantes. Es “from geopolitics to biosphere politics”.
La geopolítica habla de estado, ciudad, nación, pueblo, parque energético, parque tecnológico, esto es, tú estás consumiendo en un yate pero no sabes de dónde viene ese petroleo. La biosfera política es sé lo que produzco, sé mi huella ecológica hoy. La política de biosfera es que si ese yate necesita petroleo, tienes un desembarcadero que lo produce. Llegas a ese desembarcadero y está pinchando en petroleo. Es una consciencia muy conectada al planeta, esa necesidad.
Todo esto hace que las máquinas sean casi industriales, metamáquinas, no pequeños utensilios optimizados, sino grandes trastos. Lo que produce, es -dentro de esta linea de apartamento- un espacio ubicuo, y aquí es donde empezamos a ser gaseosos, en esa idea donde me alineo mucho con vosotros. ¿Qué es la ubicuidad? Es esa idea de buscar la abstracción. Si escuchamos a Virilio, que habla mucho de accidentes, de eventos, habla de lo que hoy llamaríamos diseño paramétrico, con una barra de códigos/acciones. Hoy, traducido a lenguaje de arquitectos, es diseño paramétrico, pero en realidad lo que nos interesa son los objetivos. ¿Hacia dónde vamos? A un mundo abstracto, y esta abstracción tiene que ver con el mundo natural. La naturaleza tiene apariencia de orden, de equilibrio, pero el 99,7% de sucesos es accidente, azar, indeterminación…que hace que suceda, y esto conecta con john cage, con esta linea, y con lo que dice Ekhi.
También tiene que ver con Cloud 9. Cloud es gaseoso, es nube, algo abstracto. En una nube los niños ven figuras, nosotros vemos clima, otros ven edificios… Por ejemplo Diller-Scofidio vieron un pabellón. Cloud también es open, como dice Manuel Gausa en su libro. Nine; el número 9 es la nube perfecta en la cultura americana, la alemana le asigna un 7, wolke 7. En españa también se le asigna un 7, pero cielo 7. Ahí entra en juego el colectivo. Ese viaje diario de interrelación entre la ciencia -números- y ficción -nube- nos hace ser arquitectos. No puedo estar más de acuerdo con que Villa Nurbs es una nube desde la visión, poesía, paisaje, territorio, ambición, música… pero Villa Nurbs, como una nube, contiene 6 u 8 patentes de innovacion, que es algo muy concreto.
Además de eso, habéis hablado de sostenibilidad y también me querría posicionar en ese sentido. Se está hablando todo el día de ello, pero como sustantivo, y en arquitectura ya saltamos de sustantivo a proceso, hay que dejar atrás el sustantivo y su peso. Hace unos 5 ó 7 años la sostenibilidad giraba alrededor de ese grupo americano de gurús. Al Gore; una película, William McDonough;un libro. Una cultura muy americana en definitiva.
Ahora estamos viviendo un tiempo, como el del feminismo alemán de los 90, de “fase talibán” de la sostenibilidad. Recordaréis aquellos anuncios de “el padre no limpia los platos en casa”. Es ese periodo poco inteligente pero que hay que pasar, que es el periodo de las listas. ¿Tú recoges agua de la lluvia? No. Pues tachado. Estamos en esa fase tan poco creativa de cumplir con los requisitos de las listas, certificados etc. Además de eso están los lobbys como Shell, Exxon…Exxon ha sido la empresa más importante del petroleo en los EEUU, y ahora lanzan unas salvajes campañas de marketing talibán de “estamos investigando con algas, no os precupéis, hay muchas, nuestro negocio seguirá”… Y no, oigan, son ustedes unos ladrones. Qué disfráz…
Eso en el líquido no pasa, en el líquido del que estamos hablando. En el líquido Villa Nurbs no hay listas. Pero este es el momento y creo vamos a ser de las últimas arquitecturas de la edad del petróleo. Espero que el mediatic (reciente proyecto de Cloud 9) sea más un edificio post-oil, que sea de los primeros. Dejemos de hablar de energía, hablemos de civilización. Dejemos de hablar de ciencia, hablemos de humanismo. Dejemos de hablar de certificados y listas, hablemos de consciencia. La consciencia es muy importante.


La idea de “soft” como espacio abstracto habitable nos parece muy atractiva. En esta casa hay por lo tanto un ente auxiliar que no es habitable, sino pura maquinaria (que transforma electricidad en acción) que es el fuera, y después el espacio abstracto y habitable que configura el dentro. Sin embargo la distancia hacia la maquinaria no hace que esta desaparezca, sino que crezca. Este tamaño le otorga presencia y por lo tanto el habitante tiene inevitablemente consciencia de su existencia, pero creemos que también puede tenerla el que arrastra su aspirador tradicional.

Villa Nurbs puede interpretarse como un escenario. Cuando asistes a una obra de teatro, hay un escenario con el que interaccionas, y múltiples elementos ocultos en la tramoya de los que no participas pero que hacen que la obra suceda. De hecho, cuanto más oculto esté lo que no sea el escenario más mágico parece todo. Al salir, lo real  es lo que has vivido, lo sucedido en el escenario. Villa nurbs puede que sea un escenario en el que puedes habitar, pero a diferencia del teatro y su tramoya -la “mochila de astronauta”- también es real. Por mucho que haya un espacio que sea pura interfaz, algo limpio, existe la realidad constante de lo sucio. Está a 25 metros pero exige limpiar los filtros de la piscina, su mantenimiento y vivirlo en el día a día.

Entendemos que esto entronca con lo que comentabas al principio (Enric) de estar on u off, dentro o fuera, y de la necesidad del sistema para estar fuera de él y parece un posicionamiento ideológico, casi de manifiesto, el disponer la vivienda así. El espacio habitable de Villa Nurbs es soft porque tiene un hard que le da soporte, es un ente solo relativamente autónomo. ¿En el estado vaporoso hacia el que vamos sería necesario ese hard o se nutriría de la “nube”? ¿Es honesta o es una declaración de intenciones que no llega a lo que quiere ser? ¿Qué tiene ahora la villa de producción de energía y recursos?

Por otro lado, has hablado de consciencia de la huella ecológica. En este sentido creemos que Villa Nurbs, por los materiales que la construyen podría estar sujeta a cierta crítica, por la energía necesaria tanto para su construcción como para su derribo y la compleja reciclabilidad de algunos de estos materiales, como por ejemplo el hormigon armado. En este sentido entendemos que Villa Nurbs esta sujeta a unos ideales politicos muy fuertes pero que a su vez tambien atiende al “deseo” propiamente arquitectónico. Los accidentes responden a un orden caprichoso y su formalización a ese deseo.


Seguro que puede haber cierta crítica sobre la huella ecológica. Pero aún no sabemos realmente de esto, sabemos lo que dice el libro “cradle to cradle” de McDonough, hay mapas de transporte de materialidad, pero muy escasos. Hemos llegado a materiales certificados, sí, pero no tenemos el mapa de ese material. Hay estos restaurantes kilometro 0, con 80% de productos de a menos de 100km de distancia del establecimiento. Aún estamos en estrategias, mapas, pero aún no hay un “know how”, nosotros al menos no lo tenemos.

Aparte de eso, creo que Villa Nurbs es honesta, no creo que se quede a medio camino. He hablado de esa relación mochila-astronauta, no cuerpo-maquina. En el estudio estamos actualmente muy relacionados con Jeremy Rifkin, y en este momento la producción de energía, la maquinaria, los molinos, fotovoltaica…es algo que no vemos como sociedad. Nosotros no queremos estar en una red sólo gaseosa dependiendo de una red central, queremos ser independientes. En villa nurbs cultivaríamos algas para producir biodiesel, pero no en una central. Situar la maquinaria ahí es para lograr una relación de consciencia con el habitante. Si estás únicamente en ese estado gaseoso pierdes esa sensación de dónde están las máquinas.

Sobre la otra cuestión, tiene toda esta cosa de las placas solares, un molino de eje vertical de microgeneración eólica, tiene varias cosas pero es que todavía está en construcción. Lo que tiene es un “mueble energético”. En palabras de Iñaki Ábalos, “una infraestructura”, en palabras de Philippe Rahm, el “hard energético necesario para la creación de atmósferas”, para nosotros es esa relacion de consciencia. Tú tienes que ser consciente deadónde estás enchufado. Igual que la casa no tiene una losa de cimentación sino unos micropilotis para estar enchufada al lugar, aunque la veas “muy ovni” tiene raíces, y eso ellos lo saben, saben que tiene 18m de profundidad, y eso nos lleva según palabras de Jeremy Rifkin “hacia una civilicación empatica” que eso es, no puede decir que sea donde ahora estamos, porque es una obra, un escenario en construcción, no está habitado aún, pero vamos a una civilización empática.
Ahora la arquitectura -los edificios- es el principal consumidor,el principal productor de cambio climático. Según la ONU somos el 35% de esa causa, la movilidad está en el 32% aunque se hable mucho de los coches, y no hay conciencia de eso.
Una civilización empática produce energía limpia, los edificios son productores de energía, no en un modelo centralizado sino distribuido, con la idea de “smart grid”. Esa “mochila de astronauta” es un nodo de una “smart grid”, y sabes exactamente lo que estás produciendo y consumiendo. Es una relación tan clara como la del que tiene un huerto y consume de él. Algo muy empatico.
Ahora, España tiene el 80% de la producción energética en argelia, gas. Estamos como rusia y alemania, pendientes de un tubo, como EEUU con Irak, pendientes de un tubo. La biosfera política es sé lo que produzco, sé mi huella ecológica hoy. Por eso no es un problema tener máquinas aquí al lado, te dan consciencia, que es lo que buscamos junto a Jeremy.
Si veis, esto es matemática, una lista, y luego está lo gaseoso, y yo estoy ahí, alineado con vosotros. En este territorio de biosfera no hablaremos de listas, hablaremos de alineación, que es la palabra clave en este mundo gaseoso, que las particulas gaseosas se alineen.


Recapitulando ideas parece que una importante es la de ‘soft’, la de ‘interfaz’, superficie. Qué es esta superficie? Es una superficie de interacción que es a su vez ‘medio’. La casa es sólo medio, aquello con y en lo que se ‘media’. Supongo que de ahí el concepto de ‘performativo’. Una arquitectura performativa aspira a ser una arquitectura que se juega, no en el sentido lúdico del término ‘juego’ sino en el técnico. Cuando se juega se procede, se siguen reglas de procedimiento técnicas y se llevan a cabo operaciones válidas o inválidas. Es una noción procedimental y relacional del espacio, pragmática como se podría entender en filosofía del lenguaje, muy ligada a la acción, a la performance. Todo esto se comprende en las nociones de ‘soft’ e ‘interfaz’.

Sin embargo, esto que es muy contemporáneo se deja de lado aquello que en mi opinión caracteriza a la arquitectura de una forma más importante. Me gustaría pensar que la arquitectura es también la actividad de construir y darnos a nosotros mismos una casa, de ofrecernos un cobijo. No nos invita a jugar y efectuar ‘performances’ confundiéndonos con la liquidez o vaporosidad del medio, sino que quiere delimitar el espacio de una estancia. No es blanda, es dura como una piedra que marca un lugar y permanece. Y esto es performativo en otro sentido, pues la marca produce un lugar que no precede a la operación de marcaje.

Pero sobretodo en la arquitectura nos damos cobijo. Aparece aquí una dimensión ética y política. Ética porque entendida así la arquitectura apunta al otro, el cobijo te lo doy a ti, y así nos lo damos a nosotros mismos.Y política, porque esta fuerza de encuentro con el otro que posee la actividad de producir lugares y darnos cobijo tiene una consistencia que ninguna política de la biosfera debería olvidar. Las políticas de la biosfera podrán ser más actuales que la geopolítica, pero no por ello se garantizan peso político alguno. Se trata de la redefinición de las reglas de juego y del diseño de una interfaz acorde a esas reglas, pero debería ir más allá. El ‘soft’ no requiere de lugares, ni siquiera requiere de un tú ni de un yo, solo procura que se ‘proceda’ en general.

No se trata de menospreciar lo blando, de olvidar todo ese aspecto técnico contemporáneo que define la forma en que producimos el espacio y lo habitamos hoy. Se trata de no olvidar que ese no es el rasgo más esencial de la arquitectura, aquello que le da concreción. La arquitectura se ocupa de algo más. Lo propio de una casa no es ser software, interfaz, aunque esa pueda ser una característica. La arquitectura de la superficie no puede caer en lo superficial. Me gustaría pensar que el trabajo del arquitecto fuera otro, menos blando, más duro, no tan jovial quizá pero más determinante.

Fotografías: Cloud9©


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